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Published julio 8, 2020

La pena, el miedo y la desesperación son parte de la condición humana. Cada una de estas emociones es útil, dice la psicoterapeuta Miriam Greenspan, si sabemos escucharlas.


 

Foto de Pelly Benassi.

 

Fui llevado a la práctica de la atención plena hace más de dos décadas por la muerte de mi primer hijo. Aaron murió dos meses después de su nacimiento, sin haber abandonado el hospital. Poco después, un amigo me presentó a un maestro del que aprendí los conceptos básicos de la meditación Vipassana: cómo respirar conscientemente y meditar con una conciencia «sin elección». Recuerdo haber asistido a una charla de dharma en una sala llena de cincuenta meditadores. La maestra habló sobre las Cuatro Nobles Verdades. La vida es inherentemente insatisfactoria, dijo. Los deseos inquietos del ego se cumplen tan pronto como encuentran nuevos objetos. El deseo y la aversión engendran sufrimiento. Uno de sus ejemplos fue esperar en la cola para una película y luego no entrar.

Le pregunté: “¿Pero qué pasa si no estás sufriendo por algún apego trivial? ¿Qué pasa si se trata de algo significativo, como la muerte? ¿Qué pasa si estás afligido porque tu bebé nació con daño cerebral y murió antes de que tuviera la oportunidad de vivir? Lloré abiertamente, esperando que allí, de todos los lugares, mis lágrimas fueran aceptadas.

La maestra preguntó: “¿Cuánto tiempo lleva muerto su hijo?”. Cuando le dije que habían pasado dos meses, su respuesta fue rápida: “Bueno, eso ya pasó en el pasado, ¿no? Es hora de dejar atrás el pasado y vivir el momento presente «.

Me sentí reprendido por sentirme triste por la muerte de mi hijo. La respuesta del profesor me desconcertó. ¿Vive en el presente? Mi regalo estaba impregnado de una tristeza desgarradora, un agujero en mi corazón que sangraba a diario. Pero el momento presente, tal como lo concibió, podría cortarse limpiamente y curarse de este dolor desordenado. Despojado de dolor, un «momento presente» emocionalmente desinfectado fue servido como un antídoto para mis lágrimas. Sin embargo bien intencionado, el mensaje era claro: deja de llorar. Superalo. Siga adelante.

Este es un mensaje familiar. Su intolerancia emocional involuntaria a menudo saluda a quienes lloran, especialmente si lo hacen abiertamente. Llamo a este tipo de intolerancia «fobia a las emociones»: un miedo generalizado y la evitación reflexiva de las emociones difíciles en uno mismo y / o en los demás. Esto va acompañado de un conjunto de creencias normativas incuestionables sobre la «negatividad» de los sentimientos dolorosos.

La fobia a las emociones es endémica de nuestra cultura y quizás de la cultura patriarcal en general. Lo encontrará en subculturas tan diferentes como retiros espirituales, libros populares de autoayuda y manuales psiquiátricos. De hecho, la supuesta respuesta budista de mi maestro estaba muy en línea con la visión psiquiátrica prevaleciente del dolor. Según el Manual de Diagnóstico y Estadística IV (la «biblia» de la psiquiatría), al paciente que está sufriendo una muerte se le asignan dos meses para «síntomas» como tristeza, insomnio y pérdida de apetito antes de ser diagnosticable con un «trastorno depresivo mayor . ”El dolor, quizás la más inevitable de todas las emociones humanas, dado el hecho inalterable de la mortalidad, se ve como una enfermedad si dura demasiado. ¿Pero cuánto es demasiado largo? Mi madre, una sobreviviente del Holocausto, se afligió activamente durante la primera década de mi vida. ¿Fue demasiado tiempo una pena por el genocidio? Los plazos para nuestras emociones no son nada sino arbitrarios, pero al aparecer en un manual de diagnóstico y estadístico, alcanzan el anillo de la verdad. El límite de dos meses es uno de los muchos ejemplos de la fobia emocional de la psiquiatría institucional.

Las emociones como el dolor, el miedo y la desesperación son tan parte de la condición humana como el amor, el asombro y la alegría. Son nuestras respuestas naturales e inevitables a la existencia, siempre que la pérdida, la vulnerabilidad y la violencia vengan con el territorio del ser humano. Estas son las emociones oscuras, pero por oscuridad, no quiero decir que sean malas, dañinas o patológicas. Quiero decir que, como cultura, hemos mantenido estas emociones en la oscuridad: vergonzosas, secretas e invisibles.

La fobia a las emociones nos disocia de las energías de estas emociones y nos dice que no son confiables, peligrosos y destructivos. Al igual que otros rasgos, nuestra cultura desconfía y devalúa (vulnerabilidad, por ejemplo, y dependencia), la emocionalidad está asociada con la debilidad, las mujeres y los niños. Tendemos a considerar estas emociones dolorosas como signos de fragilidad psicológica, trastorno mental o defecto espiritual. Los suprimimos, intelectualizamos, juzgamos o negamos. Podemos usar nuestras creencias o prácticas espirituales para evitar su realidad.

Pocos de nosotros aprendemos cómo experimentar las emociones oscuras completamente, en el cuerpo, con conciencia, por lo que terminamos experimentando sus energías en formas desplazadas, neuróticas o peligrosas. Actuamos impulsivamente. Nos volvemos adictos a una variedad de sustancias y / o actividades. Nos deprimimos, estamos ansiosos o entumecidos emocionalmente, y las emociones oscuras abortadas son la raíz de estos trastornos psicológicos característicos de nuestro tiempo. No se trata de las emociones en sí mismas, que son el problema; y no son las emociones mismas. El problema es que no se trata. ¡No se trata de nada! ¡No es el amor de la vida! ”; No se trata de las propios sentimientos. De lo que se trata es de lo que es un verdadero problema; y no son las únicas. Las emociones son las mismas, lo más grave lo único importante en este sentido;., ¿Qué es lo que hay que tener de nuevo ?, las emociones son lo que se necesita; el problema es que no son las emociones en sí lo importante. El problema es el problema; la solución es que las personas son las únicas que están sufriendo.» ¿Por qué no? No son el único objetivo de la situación. El problema es que las mujeres mismas se ven perjudicadas. Es el único problema que existe para ellos, es decir, para el resto de la población «;..),. ¿Por qué no lo hacen?». «¿Cómo funciona el dolor de parto? ». ¿Por qué?» ¿Qué es lo que se siente? ¿Qué es lo que sucede? ¿Qué sucede? «;. ¿Por qué no ?: Son las emoción en sí. ¿Qué es el problema ?, ¿qué más importa? ¡No hay más emociones que eso mismo !. No es el problema…… .. el problema. Es decir, es nuestra incapacidad para soportarlos atentamente.

Toda emoción oscura tiene un valor y un propósito. No hay emociones negativas; solo hay actitudes negativas hacia las emociones que no nos gustan y que no podemos tolerar, y las consecuencias negativas de negarlas. Las emociones que llamamos «negativas» son energías que llaman nuestra atención, piden expresión, transmiten información e impulsan la acción. El dolor nos dice que todos estamos interconectados en la red de la vida, y que lo que nos conecta también nos rompe el corazón. El miedo nos alerta para proteger y sostener la vida. La desesperación nos pide que lloremos nuestras pérdidas, que examinemos y transformemos el significado de nuestras vidas, que reparemos nuestras almas rotas. Cada una de estas emociones tiene un propósito y es útil, si sabemos escucharlas.

Pero si el dolor apenas se tolera en nuestra cultura, menos aún lo son el miedo y la desesperación. El hecho es que todos tenemos miedo y actuamos como si no lo estuviéramos. Tememos la pura vulnerabilidad de la existencia; tememos su imprevisibilidad. Cuando no podemos sentir nuestro miedo conscientemente, lo convertimos en ira, dolencias psicosomáticas o una serie de «trastornos de ansiedad», desplazamientos de miedos que no podemos sentir o nombrar.

Según los expertos, unos 50 millones de personas en este país sufren de fobias en algún momento de sus vidas, y millones más son diagnosticados con otros trastornos de ansiedad. Una razón es que hemos perdido el contacto con la experiencia real del miedo primario y natural. Cuando se adormece el miedo, aprendemos poco sobre para qué sirve, su utilidad inherente como sistema de alarma que ignoramos a nuestro propio riesgo. El miedo entumecido es especialmente peligroso cuando se convierte en una fuente inconsciente de venganza, violencia y otros actos destructivos. Vemos esto actuado en el escenario mundial tanto como en la psique individual.

En cuanto a la desesperación, ¿cuántos de nosotros no hemos experimentado períodos de sensación de vacío, desolación, desesperanza, melancolía sobre la oscuridad en nuestro mundo? Este es el paisaje de la desesperación. A juzgar por mis treinta años de experiencia como psicoterapeuta, diría que la desesperación es común, pero ya no hablamos de desesperación. Hablamos de depresión clínica, deficiencia de serotonina, trastorno bioquímico y los nuevos inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina. Tratamos la «enfermedad» con una serie de medicamentos nuevos. Desde mi punto de vista, «depresión» es la palabra que usamos en nuestra cultura altamente medicalizada para una condición de desesperación crónica: desesperación que está atrapada en el cuerpo y está toxificada por nuestra incapacidad para soportarla. Cuando pensamos en toda la desesperación como un trastorno mental o una enfermedad bioquímica, perdemos la metamorfosis espiritual a la que nos llama.

En retrospectiva, una respuesta más útil de mi maestro de meditación (y una más en línea con las enseñanzas del Buda) podría haber sido: Si está afligido, hágalo atentamente. Presta atención a tu dolor. Detente y escúchalo. Hazte amigo y déjalo ser. Las emociones oscuras son profundas pero desafiantes maestros espirituales, como el maestro Zen que te golpea hasta que desarrollas paciencia y disciplina espiritual. Cuando el dolor destrozó mi corazón después de la muerte de Aaron, eso trajo consigo una expansión, el comienzo de mi experiencia de un Ser más grande que mi ego roto. El duelo consciente, sin recurrir a la represión, la intelectualización o el dogmatismo religioso, me hizo una persona más feliz de lo que nunca había sido.

Lo que aprendí al escuchar atentamente el dolor fue un proceso de transformación que llamo «la alquimia de las emociones oscuras». Muchos años después de la muerte de Aaron, después de un segundo niño radiantemente sano y un tercero que nació con un misterioso trastorno neuromotor, comencé a escriba sobre estas alquimias —desde la pena hasta la gratitud, desde el miedo hasta la alegría y desde la desesperación hasta la fe— que había experimentado en mi propia vida y que había presenciado innumerables veces en mi trabajo como psicoterapeuta.

La alquimia de las emociones oscuras es un proceso que no se puede forzar, pero se puede fomentar cultivando ciertas habilidades emocionales básicas. Las tres habilidades básicas son atender, hacerse amigo y rendirse a las emociones que nos hacen sentir incómodos. Atender nuestras emociones oscuras no es solo notar un sentimiento y luego distanciarnos de él. Se trata de ser consciente de las emociones como sensaciones corporales y experimentarlas completamente. Hacer amistad con la emoción es cómo extendemos nuestros períodos de atención emocional. Una vez más, este es un proceso amigable para el cuerpo: entrar en el cuerpo, no alejarse de él en nuestros pensamientos. Por lo menos, es un proceso de tomar conciencia de cómo nuestros pensamientos desencadenan emociones y nos alejan de ellas. Del mismo modo, la rendición no se trata de dejar ir sino de dejar ser.

Atendiendo, haciendo amistad y rindiéndonos al dolor, nos sorprende descubrir una profunda gratitud por la vida. Al atender, hacernos amigos y rendirnos al miedo, encontramos el coraje de abrirnos a nuestra vulnerabilidad y nos liberamos en la alegría de saber que podemos vivir y usar nuestro miedo sabiamente. Al atender, hacer amistad y rendirnos a la desesperación, descubrimos que podemos mirar al corazón de la oscuridad en nosotros mismos y en nuestro mundo, y emerger con una fe más resistente en la vida.

Debido a que todos somos principiantes en este proceso, necesitamos disciplinarnos para ser conscientes y tolerantes de las emociones oscuras. Este es un proceso caótico, no lineal, pero lo he dividido en siete pasos básicos: 1) intención, 2) afirmación, 3) sensación, 4) contextualización, 5) el camino de la no acción, 6) el camino de acción y 7) el camino de la rendición.

1. Intención

La intención es el medio por el cual la mente, el corazón y el espíritu están comprometidos y enfocados. La transformación de las emociones oscuras comienza cuando establecemos nuestra intención de usar nuestro dolor, miedo y desesperación con el propósito de curarnos. Es útil preguntarse: ¿Cuál es mi mejor intención con respecto al dolor, el miedo y la desesperación en mi vida? ¿Qué me gustaría aprender o ganar de este sufrimiento?

2. Afirmación

El segundo paso para usar las emociones oscuras para el crecimiento es afirmar su sabiduría. Esto significa cambiar la forma en que pensamos sobre cómo nos sentimos y desarrollar y cultivar una actitud positiva hacia los sentimientos desafiantes.

3. Sensación

La inteligencia emocional es una inteligencia corporal, por lo que debes saber escuchar a tu cuerpo. El paso que llamo «sensación» incluye saber cómo sentir y nombrar las emociones a medida que las experimentamos en el cuerpo. Necesitamos familiarizarnos y ser más amigables con las sensaciones físicas reales de la energía emocional. La meditación, el Tai Chi, el yoga y otras prácticas físicas que cultivan la atención plena son particularmente útiles. ¿Cómo se siente tu cuerpo cuando estás triste, temeroso o desesperado? ¿Qué tipo de historias gira tu mente sobre estas emociones? ¿Qué sucede cuando simplemente observa estas sensaciones e historias, sin tratar de comprender, analizar o cambiar nada?

4. Contextualización

En el paso cuatro, contextualización, te familiarizas con las historias que generalmente te cuentas sobre tu sufrimiento emocional y luego las colocas en un contexto social, cultural, global o cósmico más amplio. Al ampliar su historia personal, la conecta con una historia más grande de dolor, miedo o desesperación en el mundo. Esto nos saca del aislamiento y el narcisismo de nuestra historia personal, y nos abre a transformar nuestro sufrimiento en compasión.

5. El camino de la no acción.

El paso cinco, el camino de la no acción, es la habilidad que los psicólogos llaman «tolerancia afectiva». Este paso extiende nuestra capacidad de hacernos amigos del dolor de las emociones oscuras en el cuerpo. Cuando puedes tolerar el dolor del dolor, el miedo y la desesperación sin actuar prematuramente para escapar de él, estás practicando el camino de la no acción. Nuevamente, es útil meditar en tus emociones con la intención de escucharlas realmente. ¿Qué te pide tu pena, miedo o desesperación? En la meditación, escuche las respuestas que provienen de su corazón, en lugar de su mente analítica.

6. El camino de la acción.

Las emociones oscuras nos piden que actuemos de alguna manera. Si bien el modo de no acción desarrolla nuestra tolerancia a la energía emocional oscura, el paso seis se trata de encontrar una acción o conjunto de acciones que aproveche bien esta energía. En el camino de la acción, actuamos no para distraernos de la emoción, sino para usar su energía con la intención de transformación. Las emociones oscuras nos llaman a encontrar la acción correcta, a actuar con conciencia y a observar las transformaciones que resultan, por sutiles que sean. La acción puede ser una medicina fuerte en tiempos de problemas. Si tienes miedo, ayuda a alguien que vive con miedo. Por ejemplo, sea voluntaria en un refugio para mujeres maltratadas. Si estás triste y solo, trabaja para las personas sin hogar. Si está luchando con la desesperación, sea voluntario en un hospicio. Ensúciate las manos con la emoción que te asusta.

7. El camino de la rendición

Finalmente, el paso siete, el camino de la rendición, es el arte del flujo emocional consciente. El flujo emocional es algo que ocurre automáticamente cuando sabes cómo atender y hacerte amigo de tus emociones. Cuando estamos en flujo de emoción, la energía se transforma y nos abre a vistas inesperadas.

Cuando observamos profundamente las emociones oscuras en nuestras vidas, encontramos tanto la universalidad del sufrimiento como cuánto sufrimiento es innecesario, el resultado de inequidades sociales, opresión, violencia a gran escala y trauma. Nuestra conciencia de la universalidad del sufrimiento y de sus manifestaciones creadas socialmente es fundamental para el viaje de curación. Saber cómo nuestro dolor, miedo y desesperación puede estar conectado a corrientes emocionales más grandes y condiciones sociales despatologiza estas emociones, permitiéndonos aceptarlas y tolerarlas más fructíferamente y con más compasión por nosotros mismos y los demás. Comenzamos a ver las emociones oscuras como mensajeros, portadores de información y maestros, en lugar de energías «negativas» que debemos dominar, domesticar o negar. Tendemos a pensar en nuestras emociones «negativas» como signos de que hay algo mal con nosotros. Pero el significado más profundo de los sentimientos es simplemente nuestra vulnerabilidad humana compartida. Cuando sabemos esto profundamente, comenzamos a sanar de una manera que conecta en lugar de separarnos del mundo.

Autora:
https://www.lionsroar.com/author/miriam-greenspan/

Fuente:
https://www.lionsroar.com/the-wisdom-in-the-dark-emotions/

 


 

 

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